“真人”是理想人格。“仙人”则是道门修道之士信仰的对象。
    “真人”和“仙人”形象之初观。
    何谓“真人”？
    真人与天人、至人、神人等同为一，当然，在“道”的层面上它们肯定是齐等无差别的，但这也相应的扩大了“真人”的范围。
    一.?古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
    二.?古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息机浅以踵，众人之息以喉。
    三.?古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。蓨然而往，蓨然而来而已矣。
    四.?不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡邱；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
    五.?故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
    “真人”不欺凌寡少，不自满于成功，不凭借小聪明耍小把戏，纵然有过失也无追悔，行事得当也不自以为得意，登高不怕下坠，入水不怕溺毙，蹈火不怕烧死，在得失安慰之际，能够坦然相处。
    这表明“真人”是心态平和，不计较荣辱得失，能够去掉心知偏执，有着大智慧的人。
    真人睡觉时不做梦，醒来时无忧愁，没有口腹耳目之欲；呼吸深沉，直达丹田，直通脚跟。
    真人与俗人的区别在于：俗人生命气息短浅，呼吸仅及咽喉。
    这表明“真人”迥异于俗人，他能化解情欲心智的缠结。
    真人不执著生，不厌恶死，一切听其自然，视生死为一来一往，来时不欣喜，去时不抗拒。
    这是因为真人深知生命的源头，故不忘其所自来；又能听任死的归结，故不求其所终极。
    因此，“真人”能看淡生死，破除死生之惑。
    “真人”是天生自然的人，不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。
    他的内心忘掉了周围的一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严，他的喜怒与四时相通。
    因此，“真人”自然无为，其生命感受是与自然相通的。
    “真人”超越于好与不好之上，摆脱了人间心智的相对分别，既忘怀于美恶，又派遣于爱憎，冥合天道，纯一不二。真
    人守真抱朴，与天为徒；同时又随俗而行，与人为徒；既不背离天理，又不脱离人事。
    为此，天与人不相排斥，不相争胜而冥同合一，达到物我、主客、天人同一境界的人，才是真人。
    因此，“真人”是神态安宁，心态平和，看淡生死，精神逍遥，自然无为的人。
    何谓“仙人”？
    若夫仙人，以药物养身，以术数延命，使‘内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也’”，“仙人”能长生不老，这是仙人的本质特征。
    仙人正是因为知晓长生之道，能龟寿筵年，松柏长青，才能成为修道者的信仰对象和追求目标。
    而仙人的“长生不老”也将其与普通人隔绝开来，成为特殊之物，可以说“仙人”是人世间异于常人的存在。
    而“仙人”之所以能存在，是因为世间既有“有始者必有卒，有存者必有亡”的普遍性，也有“谓始必终，而天地无穷焉；谓生必死，而龟鹤长存焉”的特殊性。
    “万殊之类，不可以一概断之”，况且，人的认识能力是有限的，而待认识的事物是无限的，不能因为自己有限的认识能力就否定“仙人”的存在。
    虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽禀极聪，而又声者不可尽闻焉。虽有大章竖亥之足，而所常履者，为若所不履之多。虽有禹益齐谐之智，而所常识者未若所不识之众也。万物云云，何所不有。况列仙之人，盈手竹素矣。不死之道，曷为无之？
    “仙人”这一特殊的存在物肯定是与常人迥异的，甚至与常人的好恶是相反的。
    何况仙人殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为污秽，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露”，俗人汲汲于名利，贪图荣华富贵，仙人则恬愉淡泊，视名利为虚物，视高位为重累。
    而且“求长生，修至道，决在于志，不在于富贵”，因此仙人必定具有坚毅的心志，才能在漫漫求仙之道上克服困难，抵制诱惑，坚持到底。
    由于“五声八音，清商流徵，损聪者也。
    鲜华艳采，彧丽炳烂，伤明者也。宴安逸豫，清醪芳醴，乱性者也。冶容媚姿，铅华素质，伐命者也”，色彩鲜艳的外部世界会损害人的性命，因而仙人是嗜欲淡薄之人，他不会沉迷于耳目口腹之欲；仙人是静寂无为之人，不会追求世俗的名利。
    “仙人”不仅“上能竦身于云霄，下能潜泳于川海”，而且“能登虚蹑景，云举霓盖，餐朝霞之沆瀣，吸玄黄之醇精，饮则玉醴金浆，食则翠芒朱英，居则瑶堂瑰室，行则逍遥太清”。
    他轻灵飘渺，不食人间烟火；他自由自在，无拘无束，无所不能。更能“牛哀成虎，老妪为鼋，枝离为柳，倩女为石，死而更生，男女易形”，自由变换身形，不受外在形体的限制和束缚。
    因此，“仙人”是一个形神上都很逍遥的人。
    观此“真人”和“仙人”的形象，可知“真人”和“仙人”都是迥于常人、飘逸绝俗、心志淡泊的人，他们都是理想中的完满人格。
    但是“真人”和“仙人”在形态和神态上仍有很大的差别。
    因此，“真人”并不能与道门的“仙人”等量齐观或在内涵上全然同一。
    岂况古之真人，宁当虚造空文，以必不可得之事，诳误将来，何所索乎！
    ‘真人’或‘神人’实质上乃是道本身之存在实性的拟人化喻像，是理想人格。而道门中的‘仙人’，则实质上乃表现为一种根本的信仰对象。
    ‘喻象’在宗教的信仰与行为体系中被‘实在化’了，而成为长生久视、不死不生的‘实在’的生命形态…
    然而作为信仰形态的‘仙人’的形象来源，无疑即为庄子之‘真人’、‘神人’的喻象。”
    “真人”和“仙人”之间存在着一种从生命之“喻象”向其“实在”的转变关系。
    那么“真人”作为“仙人”的形象来源，在实现这一转变成为“仙人”后，与其原初形象有何具体差别呢？
    以下将试从生死观、境界形态等方面来对“真人”和“仙人”的形象进行具体比较。
    真人不执著于生，也不厌恶死，他认为生和死就像白昼和黑夜一样，是处在一种不断的自然更替之中的，因此人要安心接受死生的安排。
    正所谓“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”，人的死生存亡是一体的，不应该喜此而恶彼。
    要明白顺应自然的变化就能摈弃世俗的人情哀乐，从而不受外物的干扰以便保持内心的平静。
    因为死亡只是形体的消亡，生命之精神实质却已返归于“道”。
    因此，“真人”不会顾及生死优劣的存在，他“不知所以生，不知所以死”，没有生死的忧患。